atardecer en el Waraira Repano

atardecer en el Waraira Repano
atardecer en el Waraira Repano, Julio 2010

martes, 14 de agosto de 2012

XV TALLER INTERNACIONAL “NUEVA CIENCIA POLÍTICA”, Cuba.


La SOCIEDAD CUBANA DE INVESTIGACIONES FILOSÓFICAS,  la FACULTAD DE FILOSOFÍA e HISTORIA de la UNIVERSIDAD DE LA HABANA y el INSTITUTO SUPERIOR DE RELACIONES INTERNACIONALES convocan al


XV TALLER INTERNACIONAL “NUEVA CIENCIA POLÍTICA”.
y al VII COLOQUIO INTERNACIONAL “EL PAPEL DE LA FILOSOFÍA Y LA CIENCIA POLÍTICA EN EL PATRIMONIO INMATERIAL DE LOS PAÍSES DEL MEDITERRÁNEO AMERICANO” del 14 al 16 de noviembre del 2012 en los salones de la UNIVERSIDAD DE LA HABANA y en cuyos marcos se celebrará el XII Aniversario del DIA INTERNACIONAL DE FILOSOFÍA.

Auspician la conmemoración del Día Internacional de la Filosofía, el Instituto Superior de Relaciones Internacionales, el Instituto de Filosofía del CITMA, la Escuela Superior del PCC “Ñico López”,
la Unión de Jóvenes Comunistas,  la Dirección de Marxismo del ISPJAE, la Dirección de Marxismo de la UCI, la Cátedra de Ciencias Sociales de la Academia “General Máximo Gómez” y la Cátedra Honorífica “Ciencia Politica Enfoque Sur” de la Universidad de la Habana.

El Taller Internacional “Nueva Ciencia Política” debatirá sobre las siguientes temáticas:
. El objeto de la Ciencia Política Enfoque Sur. Sus  métodos. La importancia del método prospectivo para una Ciencia Política de Enfoque Sur. La transición hacia la construcción de una nueva sociedad.
. La cultura y la socialización políticas en el período de transición al Socialismo.
. La teoría de los conflictos: El significado de la negociación en las relaciones conflictuales entre los países del Sur.
. Los procesos políticos internacionales y los temas globales contemporáneos.
. La Politica interna y la política exterior.
. El pensamiento político de Mao Tse Tung.
. El pensamiento político de Ho Chi Minh y la política Doi Moi de Viet Nam.
. Los aportes de la revolución bolivariana a la Ciencia Política de Enfoque Sur.
. Los aportes de Evo Morales, Hugo Chávez y Rafael Correa a la teoría política contemporánea.
. Los aportes de la Revolución Cubana a la Ciencia Política de Enfoque Sur.
. Martí y la ciencia política de Enfoque Sur.
.Metapolitología y lógica de la política.
. La corrupción: historia y mecanismos.

El Coloquio de Filosofía concentrará en:
. La problemática de la Filosofía de la Educación y sus retos actuales.
. Epistemología: el significado del nano y de las  nuevas partículas para el conocimiento científico y filosófico.
. La esencia y la existencia en la revolución biomética.
. Problemas medioambientales y su evaluación en la Filosofía.
. Bioética y metabioética. El significado del transhumanismo.
. La Filosofía política y su papel en el conocimiento científico actual.

Las propuestas para nuevas temáticas se recibirán hasta el 30 de junio del 2012, y los títulos de las ponencias y sus resúmenes hasta el 31 de octubre, aunque las ponencias completas podrán ser entregadas en la acreditación de los Eventos.

Se utilizará el Panel como medio fundamental para exponer las ponencias, aunque las que por su número no puedan ser incluidas se
presentarán en Posters.

Como es tradicional, en dicho marco se celebrará el jueves 16 de noviembre a las 2:30 p.m. el Día Internacional de la Filosofía en el Aula Magna de la Universidad de La Habana.

COMITÉ ORGANIZADOR:
Dra. Sc. Thalía Fung, presidenta. E-mail: muklan@ffh.uh.cu
Dra. Alicia Morffi García, vicepresidenta y secretaria de finanzas,
MSc. Alberto González, e-mail: alberto@gest.cujae.edu.cu.
Prof. José Carlos Vázquez, e-mail: jvazquez@ffh.uh.cu  
Dra. Elsie Plain, e-mail: plain@ffh.uh.cu
Dr. Armando Cristóbal Pérez, e-mail: acristob@cubarte.cult.cu
Dr. Carlos Delgado, e-mail : carlosd@ffh.uh.cu
Dr. Juan Francisco Fuentes: jf@ffh.uh.cu.
Dr. José R. Diaz Ricardo: joser@gest.cujae.edu.cu
Dr. Sc. Rigoberto Pupo Pupo: pupo@infomed.sld.cu
Dra. Sc.Rita Buch:   rita@ffh.uh.cu
Doctorante. José Fernández: anak@infomed.sld.cu
Dra. Marta Pérez, e-mail: martap@ffh.uh.cu
Dra. Nancy López, e-mail: nancy@ffh.uh.cu
Dr. René Márquez. (537) 2097960
Dra. Ana Karelia González Roselló,: anak@infomed.sld.cu

Miembros extranjeros:  Prof. Renée-Marie Parry (Alemania)
                                      Inv. Kenneth Parry (Inglaterra)
                                      Dr.Iedo Fontes (Brasil)
                                      MSc. Helena Uema (Brasil)
                                      Prof. Manuel Barbosa Filho(Brasil)
                                      Dr. Rafael Molinares.(Colombia)
                                     MSc. Victorino Barrios Dávalos (México)
                                      Dr. Hugo Cornejo (México)
                                      Dr. Jorge Valmaseda Valmaseda (México).
Se prevén los siguientes cursos pre-evento:
- Ciencia Política de Enfoque Sur y Ciencia Política Occidental ¿complementarias o alternativas?.
-Bioética y metabioética.
-Metódica para la construcción de una tesis.
Ambos cursos se impartirán por especialistas con vasta obra en dichas temáticas, además se presentarán libros relativos a dichos asuntos.

Dichos cursos se implementarán durante los días 12 y 13 de noviembre del 2012, siempre que la matrícula no sea inferior a 10 cursantes. La cuota de inscripción es de 25 CUC e incluye el diploma acreditativo.

Inscripción en los eventos:  La cuota de inscripción incluye la participación tanto en el XV TALLER INTERNACIONAL “NUEVA CIENCIA POLÍTICA” como en el COLOQUIO “ EL PAPEL DE LA FILOSOFÍA y la CIENCIA POLÍTICA en el PATRIMONIO INMATERIAL DE LOS PAÍSES DEL MEDITERRÁNEO AMERICANO”, el diploma acreditativo así como la participación en las actividades por el Día Internacional de la Filosofía.

Cubanos residentes en Cuba: 100:00 pesos MN.
Los miembros de la SCIF abonarán sólo 70:00 MN.
Estudiantes : abonan el 50 % de la cuota de inscripción.

Extranjeros : 100 CUC.
Los miembros invitados extranjeros : 70 CUC.
Estudiantes: abonan el 50 % de la cuota de inscripción.

Recordamos a los participantes cubanos que sus cuotas anuales, en tanto miembros de la SCIF, no se recibirán en el curso de los eventos, por lo tanto los pagos se efectuarán ante la Dra. Alicia Morffi García y la MSc. Daysé Castillo Guada  hasta el 30 de octubre del 2012.
Agencia: Havanatur. S. A.
E-mail : comercial@excelenciastravel. Com

viernes, 10 de agosto de 2012

Participación, episteme y poder popular...

Participación, episteme y poder popular: apuntes para una soberanía intercultural como garante de la democracia participativa

Benjamín Martínez
                                                                                             Miércoles, 12 de noviembre de 2008


La polisemia revelada en la cotidianidad política venezolana, más allá de reflejar intenciones de cambios profundos en nuestra manera de comprender –y construir- el desarrollo, pocas veces ha revestido un compromiso real de las colectividades que se afanan en legitimarla como expresión real de desplusvalización ideológica, como lo hemos venido trabajando (Martínez, 2006), al pensar que los procesos de revisión profunda de nuestro acervo cultural, en el sentido de Bonfil Batalla, emergen como plasmación de actos creativos, que revelan un ethos en permanente transformación, y por lo tanto, participativo, donde se pueda adquirir conciencia sobre las posibilidades de liberación tanto inter como intrasubjetivas, es decir, de lo que nos ata infra y superestructuralmente a un sistema dominante.
La Plusvalía como categoría de soporte tanto material como ideológico del sistema capitalista, tal y como la concibió Carlos Marx y más tarde interpretó desde Venezuela Ludovico Silva, la concebimos como expropiación, desde la enajenación misma de los sujetos en tanto intelectuales hasta de su propia producción, y del valor real que ésta posee para el devenir social de la humanidad en tanto plural. Desde esta perspectiva dualista donde lo material y lo inmaterial reflejan una tensión dialéctica que, al mismo tiempo que nos permite orientarnos en función del devenir de las desgracias que permuta históricamente la propia unidimensionalidad capitalista, indica la génesis de las posibles estrategias a seguir en tanto venezolanos, para consolidar un verdadero proyecto de nación desde la conciencia por desplusvalizarnos, es decir, retornar a nosotros mismos lo expropiado por otros, en función de nuestras propias utopías.
Hablar de proyecto de nación en la actualidad, significa reflexionar arduamente por un proyecto de sociedad, inscrito en una manera particular de concebir la distribución del poder, que permita el funcionamiento del sistema, de arriba hacia abajo y viceversa. Estamos alienados no por ser una nación “nueva”, en términos de Darcy Ribeiro (2002), sino por ser, precisamente, una nación que aún soporta la acción dominadora, no tanto de una u otras naciones, sino de grandes mercaderes de saberes, de tecnología, en fin, de principios sobre la competencia, donde el sujeto se ha vuelto una cosa más, recordando a Luckács y a Fromm.
El “capital humano” desdibuja al hombre, a la mujer, y sus reales potencialidades emancipadoras. Lo diverso, sólo tiene lugar en función de su precio, y las ideas atornillan la condenación laboral del hombre-máquina. La apropiación de la naturaleza cercena al hombre en tanto sujeto posible y termina desgastando su propia existencia. De esto se deriva la urgente necesidad de acercarnos a una racionalidad más bien ecológica que etnogenocida,
“que incorpore los valores, normas y principios del ambientalismo como fuerzas materiales y sociales, para un desarrollo alternativo de las fuerzas productivas y para su control democrático mediante los principios de gestión participativa” (Leff, 2003: 292)
Ante esta realidad, nos preguntamos ¿Cómo mirar con otros ojos -los nuestros- nuestro pasado, nuestro presente y nuestro devenir? ¿Cómo crear con otras manos –las nuestras- el presente, y el futuro –nuestro futuro-? Desde allí partimos en aras de profundizar el significado que tiene el considerar el poder popular para la soberanía epistémica e intercultural de nuestra nación, puesto que sin una producción de conocimiento plural no puede darse la verdadera democracia participativa, lo cual en parte, debe ser la garantía de la existencia intercultural en tanto posibilidad de permanencia como sociedad, y mucho más allá, de nuestra existencia planetaria. Para lo cual examinamos la siguiente noción de Democracia:
“es en primer lugar el régimen político que permite a los actores sociales formarse y obrar libremente. Los principios constitutivos de la democracia son los que rigen la existencia de los actores sociales mismos. Sólo hay actores sociales si se combinan la conciencia interiorizada de derechos personales y colectivos, el reconocimiento de la pluralidad de los intereses y las ideas, especialmente de los conflictos entre dominadores y dominados y, finalmente la responsabilidad de cada uno respecto de orientaciones culturales comunes. Esto se traduce, en el orden de las instituciones públicas en tres principios: el reconocimiento de los derechos fundamentales, que el poder debe respetar, la representatividad social de los dirigentes y de su política y, por último, la conciencia de la ciudadanía, de pertenecer a una colectividad fundada en el derecho” (Touraine, 2000: 321)
Reconociendo la democracia como una forma de gobierno, que aún no ha dejado de ser por excelencia –al menos teórica- la que más soporta el derecho al reconocimiento de la otredad y por lo tanto, de la posibilidad cultural de ser quien se desea ser. Es decir, posibilitar el ethos de los pueblos que bajo su ceno arropa dicha forma de gobierno; entendiendo que la pluralidad se establece en términos de cosmovisiones múltiples, de entendernos en la diversidad, pero al mismo tiempo, en el caso de los estados nacionales, regirnos por normas específicas que posibiliten la convivencia entre un nosotros, legitimado tanto en el derecho consuetudinario, como en el derecho positivo. Dada la advertencia que realiza Touraine, no hemos podido ver en el planeta un régimen plenamente democrático, especialmente en términos de corresponsabilidad y mucho más en las sociedades dependientes, aquellas que aún no gozan de una plena soberanía, puesto que, como hemos dicho, para ser realmente democráticos, se necesita garantizar las mínimas condiciones de soberanía.
Advirtiendo que de ninguna manera sostenemos la apreciación funcionalista de “actores”, en tanto que representan un rol en un escenario que muchas veces no ha sido creado particularmente por ellos, lo que los distancia de verse así mismos como sujetos creativos, preferimos hablar más bien de sujetos y de sujetos críticos, intelectuales, en el sentido de Gramsci (2004) y Lévi-Strauss (2003), como personas en constante posibilidad de recrear su visión de mundo, y en consecuencia, de transformarlo, (aunque para esto último no siempre se tengan las condiciones ideales para hacerlo debido, en la mayoría de los casos, a la propia condición alienadora del sistema colonial al cual se ven enfrentados). De esta condición creativa, emancipadora, ante la situación dominante y como una estrategia de desplusvalización intelectual y material, la democracia participativa, la entendemos como
“Una nueva dinámica, protagonizada por comunidades y grupos sociales subalternos en lucha contra la exclusión social y la trivialización de la ciudadanía, movilizados por la aspiración de contratos sociales más inclusivos y de democracia de más alta intensidad.” (Santos, 2005:28)
La participación refleja así, no sólo un énfasis en la democracia como forma de convivencia intercultural, sino también la vinculación de racionalidades que posibilitan, en tanto praxis, las gobernabilidades locales, traslocales, regionales, nacionales y trasnacionales que permitan concretar la utopía de lo diverso ante la globalización, traducida como gobierno del capital. Ante este fenómeno que se remonta a la conquista y colonización de América, hemos venido trabajando siguiendo a Segato (2002), Beck (2002) y Thompson (1999), la noción de glocalización, concebida como posibilidad de concretar múltiples dinámicas de reivindicar lo pluriétnico, el sentido y el derecho a la diferencia, en tanto expresión de un verdadero proyecto humano de sociedad, destrabando permanentemente los complejos nudos que tejen los promotores de la globalización sujeto céntrica, en función del etnogenocidio de las poblaciones humanas a lo largo y ancho del planeta.
La participación, más allá de un develamiento empírico de las tensiones societales, debe traducirse como posibilidad de la concreción social de la crítica, en tanto que ella misma refleja una necesidad de democracia, donde cada sujeto asume un compromiso real por descolonizarse del sí mismo creado por el mercado en la sociedad capitalista.
Se trata de mirarnos con nuestros propios ojos, como lo ha estado haciendo Vandana Shiva para el caso de la India, como lo hizo Francisco de Miranda, Simón Bolívar, Simón Rodríguez y José Martí en su momento, y como lo ha estado impulsando el presidente Hugo Chávez y quienes consideramos urgente la plasmación real del Proyecto Nacional Simón Bolívar. Ese mirar lo propio debe atravesar un juicio, el juicio a la Modernidad como lo realizaron Horkheimer, Adorno, Benjamín, y Marcuse, principalmente. Lo cual no necesariamente implica asumir posturas poscoloniales o posmodernas, pues no se trata aquí especialmente de nuevos enfoques hermenéuticos, sino más bien de una praxis reivindicada en el por qué, cómo y para quiénes producimos cultura, como origen prístino del poder popular, para lo cual la definición que de éste realiza Fals Borda adquiere un sentido indubitable,
“la capacidad de los grupos de base (explotados hoy por sistemas socioeconómicos) de actuar políticamente y de articular y sistematizar conocimientos (el propio y el externo), de tal manera que puedan asumir un papel protagónico en el avance de la sociedad y en la defensa de sus propios intereses de clase y de grupo” (Fals Borda, 1986:126)
Para poder llegar a su aterrizaje fáctico en nuestra sociedad venezolana, cuando dicho poder lo ha venido reconociendo el Estado y el propio pueblo venezolano desde el proceso constituyente de 1999, como soporte de la manifestación de un colectivo con la potencialidad intelectual de pensar-se y reconocer-se en la historia, y sobre todo, tomar las decisiones y hacer todo lo posible para cambiar el curso de ésta que lo ha condenado a ser, simplemente, el protagonista de un libreto, no diseñado por él, es decir, un colectivo que reconoce que ha sido violentado, por el simple hecho de ser víctima de un poder no originado en su seno (Martínez, 2008)
La gobernabilidad participativa, que vemos hoy en Venezuela desde la consideración del poder popular como expresión y garante de ella misma, estriba pues, esencialmente, en considerar la interculturalidad como diálogo desde la praxis transformadora, y en ese mismo sentido, de soportar una episteme nutrida desde la reflexividad orgánica de los intelectuales, en tanto expresión de la polis que, en la democracia participativa nos reconoce a todos como protagonistas de un proyecto de sociedad, es decir, como productores de conocimiento y de episteme, como permanente reflexión crítica de intencionalidades políticas, pero también de una producción científico-cultural para el desarrollo del país.
La episteme producida desde el poder popular, se vislumbra como posibilidad de transformación de las condiciones reales de existencia, y su senda, sostenemos, es la de la teoría materialista dialéctica del conocimiento (Nuñez Tenorio, 1976; Mao, 1963), aquél conocimiento derivado de la práctica, del juicio a las contradicciones presentes en la sociedad. Es allí, en la contradicción, donde se deriva el cause de la historia misma, las fricciones entre los poderes: poder de percepción, poder en tanto acumulación de riqueza material, de ideas, en fin, la conciencia sobre la fricción muestra el desafío de la democracia como germen para la lucha social, reivindicando la intelectualidad como expresión plural, donde lo “popular” no es únicamente lo masivo, sino la fuente de donde deriva precisamente la más alta expresión creativa.
El desafío de nuestra democracia participativa, no sólo estriba en reconocer la importancia de la potencialidad creativa del ser humano, sino en posibilitar la lucha que se deriva de tal reconocimiento, no sólo en una aproximación curricular, que posibilite la formalidad del acompañamiento integral del despertar de todos los venezolanos (bien sea desde la investigación acción, la educación popular, la investigación acción participativa o la mediación pedagógica), sino en poder reconocer el valor que adquiere reconocernos y reconocer al otro plenamente como intelectual. Sólo así podremos vencer al enemigo que día a día entra en nuestro espíritu a través de la cotidiana colonización de nuestros procesos senso perceptivos.
El desafío es entonces, la construcción colectiva de una nueva ciudadanía que permita tal reconocimiento, y cuando eso sea posible, estaremos hablando entonces de una verdadera soberanía en el marco de una glocalización que le de soporte trasnacional a nuestra democracia participativa.

Referencias
• Beck, Ulrich (2002). ¿Qué es la globalización? Falacias del globalismo, respuestas a la globalización. Paidós. Barcelona, España.
• Fals borda, Orlando (Coord) (1986). Conocimiento y poder popular. Lecciones con campesinos de Nicaragua, México y Colombia. Bogotá, Colombia: Siglo veintiuno / Punta de Lanza.
• Gramsci, Antonio (2004). Los intelectuales y la organización de la cultura. Nueva Visión. Buenos Aires, Argentina.
• Leff, Enrique (2003). Ecología y capital. Racionalidad ambiental, democracia participativa y desarrollo sustentable. México, D.F., México: Siglo Veintiuno e Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad Autónoma de México.
• Lévi-Strauss, Claude (2003). El pensamiento salvaje Fondo de Cultura Económica. México. D.F. México.
• Martínez, Benjamín (2008). Poder Popular y Desarrollo Endógeno: Observaciones Críticas para pensar la Intelectualidad de la Democracia Participativa. Conferencia dictada en la Universidad de Carabobo, Facultad de Ciencias de la Educación. Martes, 26 de Febrero de 2008. Mimeo. Caracas, Venezuela.
• ----------------------- (2006). La Glocalización de la Educación Superior en la Revolución Bolivariana: Un enfoque dialéctico identitario desde el P.F.G. Gestión en Salud Pública de la Universidad Bolivariana de Venezuela. VIII Taller: “La Educación Superior y sus Perspectivas”, V Congreso Internacional de Educación Superior. Universidad 2006 “La Universalización de la Universidad por un mundo mejor”. Palacio de las Convenciones de la Habana, Cuba. (Versión en CD-Room. Actas del Congreso).
• Mao Tsetung (1963). ¿De dónde provienen las ideas correctas? En Dialéctica del conocimiento. Cuadernos de difusión del marxismo-leninismo-maoísmo. En Hoy. Suplemento del semanario del comunismo revolucionario. Enero 1998, N° 37. Pp.3-5.
• Nuñez Tenorio, José Rafael. (1976). Introducción a la ciencia. Filosofía, ciencia y método científico. 7ma Edición, Noviembre 1976. Vadell Hermanos Editores.
• Ribeiro, Darcy (2002). La nación latinoamericana. Nueva Sociedad Nro 180-181. Julio – Agosto / Septiembre – Octubre 2002. Pp 38-64.
• Santos, Boaventura de Sousa (Coord.) (2005). Democratizar la democracia. Los caminos de la democracia participativa. México, D.F. México: Fondo de Cultura Económica.
• Segato, Rita Laura (2002). Identidades políticas y alteridades históricas. Una crítica a las certezas del pluralismo global. Nueva Sociedad Nro 178 Marzo-Abril 2002 Pp. 104-125.
• Thompson, Grahame, (1999). Situar la globalización. Revista Internacional de Ciencias Sociales. Nro 160. Junio 1999. http://www.unesco.org/issj/rics160/thompsonspa.html#tt • Touraine, Alain (2000). Crítica de la Modernidad. Fondo de Cultura Económica. Buenos Aires, Argentina.

Tomado de:
 http://www.analitica.com/va/sociedad/articulos/8598798.asp

Ponencias aceptadas al Simposio Nro. 24, III ALA. Chile 2012

Simposio Nro. 24 del III ALA, Santiago de Chile / Temuko. 

Saberes contrahegemónicos y el devenir de la antropología de nuestra América
Coordinadores:

Benjamín Martínez, antropologando@yahoo.com
Antropólogo, Profesor de la Cátedra de Antropología Social de la Escuela de Sociología de la Universidad Central de Venezuela
Roberto Morales, romorale@yahoo.com
Licenciado Antropología, Diplomado Participación Ciudadana y Gestión Ambiental, Magister en Integración América Latina-Sociología-, Dr. Antropología Social.
Rodrigo Sepúlveda, rsepulve@med.uchile.cl
Lic. Antropología Social; Magister Psicoanalisis
Objetivo general
Propiciar el debate sobre las transformaciones epistémicas de la antropología de Nuestra América, como parte de sus diversas articulaciones con los movimientos sociales contemporáneos.

Resumen
Siguiendo con el sendero recorrido desde el Primer ALA, (Rosario, Argentina, 2005), en los simposios del 52° Congreso Internacional de Americanista (Sevilla, España 2006);  el VI Congreso Chileno de Antropología, (Valdivia, Chile, 2007); el Segundo ALA, (San José, Costa Rica, 2008); la Mesa de Trabajo en el VII Congreso Centroamericano de Antropología (San Cristóbal de las Casas, México, 2009), así como en otros variados espacios, en esta oportunidad invitamos a una reflexión tan política, como epistémica y metodológica, especialmente desde los movimientos sociales que han venido escribiendo la historia de los últimos años. Lo que sin duda también es una invitación a repensar el devenir de la antropología como ciencia, desde y hacia la transformación para sí de nuestros pueblos.

Se trata entonces, de una episteme desde la alteridad, mirando el esfuerzo de nuestros pueblos por reconocerse como fuerza que desde la hecatombe capitalista, deconstruye la retórica de los márgenes enalteciendo el valor de su polivalente e indispensable praxis. Invitamos pues y sobre todo, a esas voces que no suelen estar presentes en la academia, para poder considerar así, una antropología genuinamente contrahegemónica.
Palabras claves: política, antropología crítica, episteme, metodología,  Nuestra América.
1. Algunas implicaciones del socialismo bolivariano en la generación de la episteme antropológica. (notas desde la participación comunitaria venezolana 2007 - 2012)
Lic. Benjamín Martínezantropologando@yahoo.com, Universidad Central de Venezuela
Variadas han sido las reflexiones que se han venido dando en la academia de Nuestra América en la última década, precisadas, por un lado, por comprender lo que algunos han denominado el nuevo populismo, y otros, el resurgimiento del socialismo, esta vez sin miramientos a la posibilidad de crear estrategias acordes a la diversidad cultural que caracteriza a nuestros pueblos. Sin embargo, a pesar de las inevitables transformaciones sociales que  se han dado, por lo menos, en Venezuela, impulsadas desde el Estado, como también desde variados colectivos urbanos, campesinos, indígenas, de género, por citar algunos, pareciera que poco se ha reflexionado sobre las implicaciones epistémicas en la generación de un conocimiento acorde a dichas transformaciones, por demás, inevitables. En este trabajo, principalmente inspirado por los diálogos que ha tenido el autor con algunos protagonistas de este imparable movimiento, se precisan desde una perspectiva dialéctica e intercultural, algunas implicaciones ontológicas, políticas y hermenéuticas, de lo que se ha venido denominando el "socialismo bolivariano" sobre el conocimiento antropológico, especialmente desde la trayectoria de la participación comunitaria venezolana, desde principios del año 2007 hasta la actualidad.
2. Estrategias lúdicas para fortalecer el aprendizaje intercultural de los niños y niñas taurepán de Kumarakapay. Municipio Gran Sabana, Estado Bolívar. Venezuela
Lic. Adriana Malpica, adrianamalpicauc@hotmail.com, Universidad de Carabobo
Considerando que los niños y niñas ponen en práctica su imaginación en la recreación diaria a través del juego,  éste se convierte en un motivador e instaurador indispensable de su desarrollo integral. De esta manera, hemos venido propiciando y analizando, algunas estrategias lúdicas tradicionales y no tradicionales, como elementos que permiten propiciar e instaurar habilidades cognitivas y conductuales de niños y niñas taurepán en Kumarakapay, desde hace varios años. Lo que ha venido demostrándonos, que propiciar estrategias lúdicas con estos niños y niñas, especialmente de la etapa inicial de la educación, constituyen  el eje de acción  más significativo para vincularse, interactuar y aprender con los otros. Este trabajo destaca la puesta en prácticas de dichas estrategias para el aprendizaje intercultural implementadas con los niños y niñas taurepán del Centro de Educación Inicial San Francisco de Yuruaní, ubicado en la comunidad de Kumarakapay, Municipio Gran Sabana, Estado Bolívar, donde, de mutuo acuerdo con las autoridades ancestrales, padres, madres, maestras de educación inicial y niños y niñas taurepán, hemos venido desarrollando un programa de aprendizaje intercultural, fortaleciendo al mismo tiempo su cultura, y valorando el modo de vida en función de aprendizajes dialogantes con la cultura criolla nacional.
3. Propuesta de vinculación de la unidad de atención a las personas con  discapacidad de la Universidad Bolivariana de Venezuela  con las escuelas como estrategia humanista de reconocimiento  en nuestra América.
Lic. Fénix Rojas, fenix_rojas1@hotmail.com, Universidad Bolivariana de Venezuela
Lic. Luis Ernesto Zacarías, peligroso292@hotmail.com, Universidad Bolivariana de Venezuela
La  educación  vista como un todo, reviste gran  importancia  en la sociedad, ésta por si misma no es capaz de erradicar  las condiciones  que perpetúan y agravan los principales problemas que afectan la supervivencia y al bienestar humano. Promover  una educación  que contribuya a consolidar  una antropología que  reconozca  y forme  conciencia  revolucionaria, partiendo de un nuevo  modelo  humanista en las organizaciones sociales desde lo local, académico  y profesional, sin olvidar el rol de las instituciones  públicas   en fomentar  y profundizar   esta conciencia, necesariamente contrahegemónica a través   de valores bolivarianos, es lo que esperamos con  la puesta en marcha de una propuesta articuladora  comunidad-academia  pensada desde la diversidad cultural de Nuestra América. Así mismo, esta propuesta persigue una praxis desde los nuevos paradigmas sociales en torno a la discapacidad.
4. El papel de la antropología crítica frente al saber sobre los derechos del niño
Mg. Rodrigo Sepúlveda, rsepulve@med.uchile.cl, Universidad de Chile
América Latina tiene una historia pionera en el desarrollo de acuerdos sobre los Derechos del Niño. Proceso cristalizado en las palabras del Presidente Salvador Allende al referirse al niño como "el único privilegiado" en una sociedad igualitaria. Sin embargo, con posterioridad a la promulgación  de la Convención de los Derechos del Niño (1990) en un contexto mundial unipolar y la creciente implantación del modelo neoliberal, nos encontramos con la hegemonía de una visión de la niñez y sus derechos que desde  Organismos  y Ongs Internacionales se instalan en la agenda pública generando consensos legislativos con los Estados Naciones y  con algunos actores locales.  Pese a lo anterior, antropólogos de diversas partes del mundo han llevado a adelante estudios empíricos y análisis críticos de la visión universalizante de la niñez y sus derechos, que enmascara una nueva forma de etnocentrismo y dominación política. En nuestra ponencia analizamos el discurso de la antropología crítica en relación a la institucionalidad de la infancia en la región, como una forma de discurso contrahegemónico.    En el caso chileno, se sistematizan los discursos hegemónicos relacionados con el control de la niñez  y las argumentaciones de los antropólogos locales, en relación a la implementación de la ley de  penal responsabilidad adolescente. Por último se evalúan los alcances y perspectivas  del discurso contrahegemónico de los antropólogos, en el campo de la niñez.
5. Las antropologías transformadas en la política de los movimientos sociales
Dr. Roberto Morales Urraromorale@yahoo.com, Universidad Austral de Chile
Se presentan aqui reflexiones políticas, epistémicas y metodológicas; surgidas en las dinámicas con los movimientos sociales constituidos en sujetos históricos. Las epistemes dan cuenta de la condición de los pueblos y sectores, que se reconocen como fuerza social que pretende ser política, a través de praxis que tensionan y cuestionan el dominio predominante. Cuestionar con la proyección de superar la antropología anclada a un tipo de ciencia; desde la transformación para sí de nuestros pueblos. Una antropología genuinamente contra hegemónica. La política es acción intencionada por la transformación, sustentada en las experiencias y en las reflexiones, derivadas del conocer. Donde el conocer resulta de vivencias sentidas en las relaciones y las maneras específicas son procesos de construcción de sentidos y explicaciones para un mejor vivir. Las praxis suponen maneras de conocer, modos de hacer y estilos de acción. Las antropologías como praxis, construidas desde los movimientos sociales situados en la contrahegemonía del poder capitalista, son transformadas en tales procesos. Este trabajo examina tales transformaciones en el cómo se conoce, como se hace y como se actúa, pesquisa la condición de tales antropologías, en cuanto posibilidad de constituirse como sujetos históricos en las dinámicas de las relaciones, como parte de movimientos que están transformando la sociedad y en particular las relaciones hegemónicas que establecen los modos de conocer y actuar. El sustento etnográfico es justamente desde los esfuerzos realizados para contraponerse a la mercantilización de los saberes, de los ambientes, de las culturas, seleccionando aquellas experiencias en donde se hacen evidentes las contradicciones entre las racionalidades y las prácticas, poniendo en cuestión el sistema de relaciones de poder. Palabras claves: praxis, movimientos sociales, episteme, etnografía.
6. ¿Qué significa ser indio/a mapuche?: 'pueblo indígena' y diseminación
Dra. Laura Zapata, lauramarcelazapata@yahoo.com.ar, Universidad Nacional del Centro de la Provincia de Buenos Aires
En este texto se analizan las nociones de "pueblo indígena" con que operan los miembros de los grupos de apoyo y la pastoral aborigen, dependiente de las estructuras seculares de la Iglesia Católica argentina, en las provincias de Formosa y Neuquén, en Argentina. Según se desprende del análisis de situaciones de campo específicas en la práctica eclesial y en la organización del activismo étnico el concepto de pueblo indígena se enfrenta y mantiene relaciones de mutua constitución con la experiencia de la diseminación post-invasión militar a Wall -Mapu. Para entender las relaciones que mantienen entre sí el concepto de pueblo indígena y la experiencia de la diseminación, según ella es referida por los descendientes indígenas mestizos, se presentan como relevantes el análisis de situaciones de "afectación" en el trabajo de campo y su expresión a través de sueños y pesadillas que invaden la conciencia del/a analista. Con ello esperamos estar contribuyendo a la producción de datos antropológicos y explicaciones que emergen del diálogo crítico y afectado entre los/as analistas y sus interlocutores/as en el campo.
7. Pensamiento antropológico de los jóvenes antropólogos
Dr. José Luis Ramos, xozeluizr@yahoo.com, Escuela Nacional de Antropología e Historia
La ponencia refiere al pensamiento antropológico que ofrecen los jóvenes antropólogos que se vienen formando académica y profesionalmente en la Escuela Nacional de Antropología e Historia, en el contexto de la posible configuración de una antropología nacional mexicana. En contraste a la antropología que ha sido elaborada en los países hegemónicos (EUA, Francia e Inglaterra), surge el interés y deseo de configurar nuevas antropologías con un perfil más nacional, antropologías periféricas o del sur. Para reconocer el grado y tipo de distinción que exista entre los dos tipos de antropología, es necesario realizar estudios que den cuenta de estas distinciones. Así, en este contexto es que vengo realizando una investigación sobre el pensamiento antropológico que se ha venido generando en las nuevas generaciones de antropólogos de México. Para lo cual, la estrategia analítica corresponde en indagar sobre ese perfil, inserto en las tesis presentadas durante los últimos 30 años, en la Licenciatura de Etnología. Para esta ocasión estaré mostrando algunos de los resultados obtenidos de esta investigación. Con el objeto de reflexionar en torno al grado de diferencia o de permanencia de los modelos hegemónicos de hacer antropología en los países periféricos o del sur.
8. La "mística piquetera" como llave de interpretación a las formas simbólicas de un movimiento popular urbano en la Argentina actual
Lic. Joaquín Santiago Gómez, joaquin_s_gomez@yahoo.com.ar, Universidad de Buenos Aires
Al iniciar mi trabajo de campo antropológico, en enero de 2006, comprendí que mi tesis de doctorado (hoy en proceso de escritura) no se centraría exclusivamente en las alianzas y las estrategias jurídicas y políticas puestas en juego en la caso "Kosteki, Santillán víctimas..." -los jóvenes piqueteros asesinados por la policía en la represión del corte al Puente Pueyrredón el 26 de junio de 2002 conocida como la masacre de Avellaneda -, sino que en ella también hablaría de cómo esta demanda de justicia, y las alteridades que planteaba con la policía y algunos funcionarios de gobierno, se inscribía en una serie de redefiniciones políticas y culturales e informaba algo nuevo sobre la protesta piquetera. Al vincularme directamente con el Frente Popular Darío Santillán, un frente de  organizaciones piqueteras creado en septiembre de 2004 (al que se integraron los Movimientos de Trabajadores Desocupados que protagonizaban la demanda de justicia por la masacre de Avellaneda), me topé con un fenómeno que cautivó mi atención: cantos, melodías, colores, gestos, danzas y múltiples símbolos eran englobados en una categoría muy particular y difícil de asir, la mística. Con el tiempo, entendí que no sólo estas manifestaciones simbólicas eran adjetivadas como "místicas", sino que se estaba configurando el nombre propio que permitía relacionar toda una serie de actividades o aspectos de la política generalmente dejados de lado. Este fenómeno de nominación original (con diversas influencias) permite captar la complejidad de la creatividad simbólica y cultural del sector más radical del movimiento piquetero cuando aborda dos problemas fundamentales: la cuestión de la relación que los vivos entablan con los muertos y la combinación de las exigencias afectivas-morales y las táctico-estratégicas al interior de un proyecto de cambio social revolucionario y en un contexto de resistencia.
9. Movimiento estudiantil en Chile: ¿Un proyecto ético-político y de sujeto contra hegemónico?
Mg. Cecilia Millán La Rivera, ceciliapazmlarivera@yahoo.com, Centro Telúrico de Investigaciones Teóricas (CTIT-Chile)
En este artículo se analizan dos de las demandas del movimiento estudiantil chileno, reflexión que se hace en función de las categorías hegemonía y contra hegemonía. El texto comienza con una descripción de los aspectos hegemónicos de la ideología neoliberal focalizado al proceso de privatización que ha vivido la sociedad chilena. Realidad que comenzó en dictadura y se afianzó en democracia. La dimensión de privatización se analiza en el plano ético-político, la construcción de sujeto y lo institucional a través de tres indicadores: la proporción entre instituciones públicas y privadas y el nivel de matrícula en cada una, el financiamiento, y el lucro en el ámbito educativo secundario y universitario. Dicha descripción se contrasta con el proyecto ético-político y la concepción de sujeto que sustenta dos de las demandas estudiantiles: la eliminación de la banca privada en el financiamiento y el fin efectivo al lucro en todo el sistema educativo. La comparación permite caracterizar y responder si sus demandas son o no, una alternativa al modelo hegemónico neoliberal impuesto hace décadas en Chile.
10. Metáfora en  los Andes: Trashumancia y Resistencia Cultural en el Valle del Choapa
Lic. Nanette Vergara,  nivasol1@gmail.com, Universidad Austral de Chile
La demanda histórica por el acceso a la tierra y el agua de los pequeños productores caprinos de la provincia del Choapa en la cuarta región, les   permite configurar una identidad trashumante haciendo uso temporal en época estival  de los límites fronterizos entre Chile y Argentina, desdibujando las fronteras  para la permanencia cultural de su sistema productivo. Los discursos de este grupo humano mestizo, desplazados por los diferentes contextos sociopolíticos a los cuales han adaptado su trashumancia,  sustentan una resistencia desde el punto de vista contrahegemónico, estableciendo un planteamiento geopolítico de la utilización de los espacios para uso colectivo, dentro de un sistema de economía familiar de subsistencia. La existencia de una cultura mestiza trashumante,  presente en territorios  andinos sin ocupación humana  pero con un superávit de recursos naturales (agua, cobre, oro, plata, hierro, carbón, níquel) abiertamente cotizados por empresas trasnacionales, incita a reflexionar en torno a las identidades que confluyen en estos espacios fronterizos y  las implicancias de la Antropología  comprometida con las dinámicas de la cultura, a partir de las posibilidades etnográficas de nuestra experiencia de campo, estableciendo una comunicación entre culturas por medio de  las representaciones textualizadas  de los grupos humanos excluidos de la toma de decisiones, al momento de ceder los recursos  en la frontera andina. Las delimitaciones espaciales definidas por las legislaciones de los países con el fin de resguardar sus recursos quedan desvirtuadas en un espacio de intereses económicos, ante la posibilidad de  capitalizar la naturaleza.  Así, los recursos hídricos  en las cuencas que ya empiezan a escasear, están siendo negociados a través de resoluciones estatales que facilitan el proceso de privatización del recurso, permitiendo así,  acelerar el proceso de extracción de minerales. ¿Las prácticas de resistencia cultural son la apertura dinámica polifónica a nuestra constante antropológica al sur del continente?
11. A cosmopolítica teatral-negra: o projeto ético-estético do grupo Caixa-Preta em Porto Alegre
Lic. Luiza Dias Flores, ldiasf@gmail.com, Universidade Federal do Rio de Janeiro
Proponho aqui algumas reflexões sobre o meu encontro etnográfico junto ao grupo de teatro negro Caixa-Preta em Porto Alegre/RS (Brasil), durante o ano de 2010. Surgido em 2003, o Caixa-Preta é um coletivo de atores e atrizes fenotipicamente reconhecidos enquanto negros preocupados em produzir um teatro baseado no que denominam "estética afro-brasileira". Minha aproximação com o grupo teve por objetivo compreender como o conceito de 'negro' existe e produz sentido dentro deste grupo especifico, levando em consideração o agenciamento criado entre o 'teatro' e 'negro'. Ou seja, como se cria, fundamentalmente, uma representação teatral negra? 'Teatro' colocado em relação com 'negro' não é apenas adjetivado, mas distorcido pelo segundo termo de modo a reinventar ambas as partes, visto que em agenciamento todas as partes são afetadas. O que seria e como seria criado, portanto, 'teatro negro' e o que se origina dessa relação são questões que movem este artigo. Ao levar as imagens e os conceitos dos sujeitos a sério deixamos de solapar a alteridade enquanto um coletivo teatral voltado puramente à palavra política negra dentro dos preceitos do Estado-nação, tal como Bastide e Florestan Fernandes propuseram em suas reflexões em meados da década de 60 junto ao Teatro Experimental do Negro (TEN), e passamos a compreender uma práxis contra-hegemônica constituinte e constituidora de um mundo ético-estético singular, o que chamo aqui de cosmopolítica teatral-negra. Tal criação opera como linha de fuga à rostidade (Deleuze, 1996) branca impressa nas manifestações teatrais ocidentais contemporâneas, apresentando-nos um mundo possível, tal como manifestado no rosto que o exprime - neste caso, o rosto negro. Pautada por tais questionamentos, intento descrever tal cosmopolítica, pondo-a em diálogo com as produções acadêmicas sobre teatro negro, de modo a desestabilizar esse último.
12. Alejandro Lipschutz, la ruptura con el Indigenismo Latinoamericano y su propuesta autonómica para el Pueblo Mapuche
Lic. Jorge Pinilla Andrade, jorpinfilo@gmail.com, Universidad Austral de Chile
En la larga y profusa obra antropológica del Dr. Lipschutz (1883-1980) se aprecia un alejamiento creciente de las corrientes indigenistas y una crítica propositiva frente a la visión y a la política práctica que las instituciones estatales y académicas operacionalizaban ante el Indígena Latinoamericano. Lipschutz, inicialmente como representante del Instituto Indigenista Latinoamericano en Chile, adapta las definiciones y concepciones de este organismo al contexto indígena local y genera una superación y una ampliación con respecto a las estrategias que deben efectuarse para contribuir al mejoramiento de las condiciones de vida de estos pueblos, pues considera que los resultados en esta materia son inocuos y desacertados. Según su experiencia personal, inmersa y activa dentro del movimiento indígena mapuche, más su particular pensamiento científico y marxista, le convence que la verdadera superación de los problemas endémicos de este pueblo estriban en el ejercicio autónomo de su derecho como Pueblo en su territorio. Tal propuesta autonomista cobra vigor con los años y en relación dialéctica con el curso que toma el movimiento mapuche en Chile y que Lipschutz ha estudiado durante décadas. La propuesta autonómica no es nueva dentro del movimiento mapuche en Chile, sin embargo, el ser enunciada por el primer premio nacional de ciencias y prominente erudito, le generó un impulso que trató infructuosamente ser plasmado en la Nueva Ley Indígena del año 1972, siendo el mismo Lipschutz uno de sus principales diseñadores. El desencanto de las propuestas integracionistas elaboradas por el movimiento Indigenista Latinoamericano y la generación de un pensamiento autonomista para el Pueblo Mapuche se condice con lo que este movimiento construirá en las décadas posteriores a la muerte de Lipschutz, donde el eje central será conseguir el derecho fundamental a autogobernarse amparado en la moderna promulgación del derecho internacional.
13. La diversidad cultural en el aula de educación inicial
Lic. Maria Yubisay Pacheco, yubip_p@hotmail.com, Centro de Educación Inicial Nacional Parque Valencia (Venezuela)
La presente estrategia pedagógica, tiene como objetivo principal, desarrollar el interés cultural en los niños y niñas, incentivándolos para el rescate de la cultura propia venezolana y aplicarlo en el aula, con una visión Latino caribeña y universal, tomando en cuenta el tema de la interculturalidad, no para tolerarse mutuamente un pueblo de otro, sino, para construir puentes de relación y generar una realidad común, bajo una perspectiva pedagógica y psicológica. Debido al poco incentivo existente hoy en día de los docentes para sus niños y niñas y por la poca participación de las escuelas en eventos culturales, es que se realiza una experiencia cultural significativa, en vías a una Integración Latinoamericana, con una educación socialista, liberadora y emancipadora. Experiencia que está respaldada en bases legales, como la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, la Ley Orgánica de Educación, Tratado del ALBA y en bases curriculares, tanto del currículo 2.005, como el de 2.007, que desarrolla la interculturalidad en una sociedad venezolana multiétnica y  pluricultural, donde los maestros y maestras son también estudiantes y defensores de su propia cultura, tomando en cuenta los intereses de los niños y niñas, que unidos representan el papel protagónico de la vida, dejando de ser los simples espectadores, conociendo la cultura propia, para luego llegar a una Integración Latinoamericana. La metodología de la experiencia, está explicada de manera simple, desde que unas niñas jugaban en el aula y con la observación de la maestra y algunos registros, se genera el tema a tratar para la socialización de proyecto, todo influenciado, por un programa de moda, perteneciente a una cultura extranjera, pero que llevado a lo nuestro, se cambia y surge la experiencia en sí, de lo que se quiere lograr, obteniendo un resultado de experiencias vivenciadas y muy satisfactorias, a lo largo de toda la actividad. En cuanto al orden que lleva la experiencia en el trabajo, comienza con su introducción, bases legales y curriculares, una justificación, objetivos, la metodología en sí, conclusión y todos los anexos de fotografías de la experiencia pedagógica
14. Mujeres Nasa: Entre la resistencia y el poder
Lic. María del Carmen Muñoz Millán, mariadelca1@yahoo.com, Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (Ecuador)
Se expone un análisis desde la investigación antropológica sobre el papel que juegan las mujeres del pueblo indígena Nasa, en el departamento del Cauca (Colombia), dentro de su participación en la Guardia de Resistencia Indígena,  en donde se presenta el grado de participación política que ellas tienen, cómo se asumen dentro de ese poder y cuáles son sus representaciones simbólicas que hacen de él en el periodo comprendido entre 1999 y el 2010.
15. Racismo en el medio académico: algunas reflexiones para democratizar la universidad
Lic. Luis Meza Álvarez, lgmezaa@gmail.com, Universidad Federal do Rio de Janeiro  
En esta ponencia quiero realizar algunas reflexiones sobre el tema del racismo académico en el medio universitario colombiano, con especial referencia a las restricciones en el acceso a la educación superior, a la que se ve enfrentada la población negra o afrocolombiana, y la exclusión e invisibilización de la diversidad epistémica como formas de una exclusión múltiple de sectores racializados de la sociedad colombiana históricamente excluidos de esos espacios. No se trata solamente de un esfuerzo de comprensión del fenómeno del racismo y de sus manifestaciones, sino también de la promoción de un debate a la forma en que se ha dado la relación entre academia, sociedad, movimientos sociales, así como las condiciones de la producción y circulación del conocimiento. Se trata también de considerar algunas medidas de acceso a la educación superior de esos sectores sociales como las acciones afirmativas, entre otras, y reflexionar sobre su potencial democratizador y transformador de la universidad.
16. El saber criar aves en mujeres rurales del valle del Itata: Un saber contrahegmónico
Lic. Alejandra Fuentes Hernández, alejandriafuentes@gmail.com, Universidad de Concepción
En Chile, desde hace ya varios años, se han implementado en espacios sociales rurales una serie de políticas de desarrollo económico que han generado una creciente industrialización y tecnificación de la ganadería y agricultura tradicional. En la región del Biobío estos procesos han encontrado un amplio correlato.  Tal es el caso de las localidades del Valle del Itata, donde  la instalación del Complejo Forestal Industrial (CFI) Nueva Aldea y la creciente forestación de antiguos bosques nativos y tierras de variados cultivos, se han sumado a las transformaciones de este territorio en las distintas dimensiones de la vida social. En este contexto han surgido diversas organizaciones sociales y políticas, varias de ellas compuestas  por mujeres agricultoras y criadoras de aves. En estos espacios de articulación, el saber criar aves es resignificado y posicionado como un cuerpo de conocimientos generadores de sentido y pertenencia, que implican comprensiones de desarrollo localmente construidas. El saber criar aves, como saber  conocido y practicado por mujeres, asociado a la vida rural, a la economía de subsistencia, a los ámbitos domésticos, familiares y locales; transmitido oralmente y a través de la observación; vinculado a una forma artesanal de producción, es posible de comprender como un "saber otro". Cuando se percibe la consistencia y coherencia de este saber en su entramado sociocultural y relacional, lo comprendemos  como un saber contrahegemónico. Las criadoras de aves asociadas en organizaciones locales del Valle del Itata son depositarias y actoras de una diferencia cultural, que negocia día a día persistencias y transformaciones. Este es un proceso en marcha que consiste en revitalizar y visibilizar un saber que plantea una forma de ser y actuar desde una identidad territorial, una memoria histórica, hacia un contexto actual, igualmente histórico.

sábado, 4 de agosto de 2012

ASAMBLEA DEL 4 DE AGOSTO 2012

COMPAÑEROS Y COMPAÑERAS.
EL DÍA DE HOY, A PESAR DE LA FUERTE LLUVIA, SE REALIZÓ LA ASAMBLEA GENERAL
DE MIEMBROS PLENOS. LOS PUNTOS SEGUIDOS FUERON LOS SIGUIENTES:

1. DISCUSIÓN DE LOS PERFILES DE 4 POSIBLES ASPIRANTES A MIEMBROS
2. REDISEÑO DEL UNIFORME OFICIAL
3. ESTADOS FINANCIEROS
4. EDICIÓN DEL TEXTO DEL V ANIVERSARIO
5. PRÓXIMO ENCUENTROS EN VALENCIA Y PORLAMAR

SEGUIMOS TRABAJANDO.
CUALQUIER INFORMACIÓN: cg.etepe@gmail.com

martes, 8 de mayo de 2012

Invitación Simposio al III ALA, Santiago de Chile -Temuko, del 5 al 10 de noviembre de 2012

Saberes contrahegemónicos y el devenir de la antropología de nuestra América
Coordinadores:

Benjamín Martínez, antropologando@yahoo.com
Universidad Central de Venezuela
Roberto Morales, romorale@yahoo.com
Universidad Austral de Chile
Rodrigo Sepúlveda, rsepulve@med.uchile.cl
Universidad de Chile
Objetivo general
Propiciar el debate sobre las transformaciones epistémicas de la antropología de Nuestra América, como parte de sus diversas articulaciones con los movimientos sociales contemporáneos.

Resumen
Siguiendo con el sendero recorrido desde el Primer ALA, (Rosario, Argentina, 2005), en los simposios del 52° Congreso Internacional de Americanista (Sevilla, España 2006);  el VI Congreso Chileno de Antropología, (Valdivia, Chile, 2007); el Segundo ALA, (San José, Costa Rica, 2008); la Mesa de Trabajo en el VII Congreso Centroamericano de Antropología (San Cristóbal de las Casas, México, 2009), así como en otros variados espacios, en esta oportunidad invitamos a una reflexión tan política, como epistémica y metodológica, especialmente desde los movimientos sociales que han venido escribiendo la historia de los últimos años. Lo que sin duda también es una invitación a repensar el devenir de la antropología como ciencia, desde y hacia la transformación para sí de nuestros pueblos.

Se trata entonces, de una episteme desde la alteridad, mirando el esfuerzo de nuestros pueblos por reconocerse como fuerza que desde la hecatombe capitalista, deconstruye la retórica de los márgenes enalteciendo el valor de su polivalente e indispensable praxis. Invitamos pues y sobre todo, a esas voces que no suelen estar presentes en la academia, para poder considerar así, una antropología genuinamente contrahegemónica.
Palabras claves: política, antropología crítica, episteme, metodología,  Nuestra América.

El plazo máximo de presentación de ponencias es el 14 de julio de 2012. 
 
http://www.facso.uchile.cl/antropologia/ala2012/index.html

martes, 1 de mayo de 2012

Filosofía de Nuestra América


La Filosofía de Nuestra América
(un encuentro con Nicol, Dussel, Zea, Silva y Kusch)[1]
Benjamín Eduardo Martínez Hernández[2]

Este trabajo se inscribe en una preocupación indispensable y al mismo tiempo inevitable, en tiempos en que las fronteras geopolíticas del conocimiento son fragmentadas (o más bien reforzadas) por las múltiples modas epistémicas de la posmodernidad. Recurro a las condiciones culturales y políticas de Nuestra América que han hecho surgir un pensamiento que parece olvidado por lo menos en las Facultades de Ciencias Económicas y Sociales y de Humanidades en la Universidad Central de Venezuela, lugares donde me he venido formando y donde pareciera no existir la preocupación por un pensamiento crítico propio. Es así como en esta oportunidad, (en otras he revisado el pensamiento de algunos sociólogos  y antropólogos venezolanos), me preocupo por realzar el pensamiento filosófico de Eduardo Nicol, Enrique Dussel, Leopoldo Zea, Ludovico Silva y Rodolfo Kusch que, por distintas vías han pensando el ser y su expresividad como parte de preocupaciones genuinas por el devenir histórico, y ciertamente, político del nuestro-americanismo Considero que dicha revisión es fundamental para seguir pensándonos como intelectuales capaces de transformar (nos) en medio de la vorágine de la crisis societal por la que, sin duda, seguiremos avanzando.
Palabras Claves: Filosofía, Nuestra América, Historia, Liberación.

La episteme como poesía

“Los poetas, donde quiera que se encuentren,                               son un barómetro de incalculable precisión”                                      
 (Silva, 2008: 211).

Empezaré valorando la episteme como poesía. No hay nada mejor que hacer de la reflexión un diálogo con lo sublime, y no con la exaltación de la forzada intención de medir hasta el tuétano la variada e inasible movilidad humana que llamamos cotidianidad. Realidad que nos muestra, nos evoca y nos sacude. La intención de trascender la retórica del estrecho academicismo occidentalizante va más allá de la ampliación de la perspectiva para la comprensión del pensamiento surgido desde este lugar del planeta. El pensamiento nos sacude desde la historia de Nuestra América. Ningún pensamiento es posible sin la experiencia que nos otorga el protagonizar las múltiples historias que nos toca vivir en esta tierra. Nuestra experiencia tiene un hondo sentido religioso, aún para aquellos que se dicen ser ateos. Toda experiencia es un re-ligar, implica una trascendencia. Trascendemos aún sin pensarlo. Operamos bajo la lógica de pensamientos que nos anteceden y desde allí trazamos nuevas lógicas, aún de manera inconsciente, pues el ser se constituye en su movilidad. Somos sujetos de un tiempo histórico que se va realizando desde una y varias culturas y va hacia la misma multiplicidad, contrario a la instauración ideológica del tenocratismo etnogenocida del capitalismo, afortunadamente en crisis, cuya misión principal es mantenernos inoperantes para nosotros mismos[3] (Silva, 1971/1985).
Pero, ¿Qué es la cultura? Por ahora podemos esbozarla como el conjunto de interpretaciones que realiza el hombre en comunidad para permitirse otorgar sentido a su existencia. De esta manera, es en la cultura donde tiene lugar la configuración de los significados de los actos humanos en tanto que son transmitidos por una comunidad. Es el lenguaje quien permite el establecimiento de la comunidad, y por lo tanto, de la cultura: “Expresar es afirmar la pertenencia en el ser” (Nicol, 1957/1989: 175).
La poesía es el nombrar la realidad convertida o no en un tropo, pero lo importante es nombrarla, darle significación, y aun cuando no sepamos realmente qué quiso decir un poeta en una frase, ésta nos llega. Así, reconocer que el poeta tuvo su expresión ante un hecho vivido o soñado, es hacer explícito un acto hermenéutico. La episteme, para que sea tal, también se realiza en su hermenéutica, aun cuando necesita de una explicación detallada, funciona con sus respectivos tropos, requiere, por ejemplo, de metáforas para poder alcanzar lo cotidiano. Nociones como sistema, campo, y similares, obedecen a una metaforicidad indispensable a través de la cual nuestro lenguaje “científico” se hace inteligible. De esa misma forma también opera el lenguaje ancestral de nuestros aborígenes. Ciencia y conocimiento tradicional pertenecen a una misma operatividad, por lo que, ya no cabe hablar bajo esa distinción entre ciencia y no ciencia. Interpretamos el mundo, nos reconocemos en él desde  que empezamos a nombrarlo e incluso, mucho más allá, sin haberlo nombrado ya él mismo nos ha envuelto. La cultura nos antecede, y al nacer, nos envuelve. Estamos en el mundo para realizarnos en él al tiempo que lo transformamos.  
Recurramos ahora a la filosofía de Nuestra América, como una argumentación necesaria al desafío de conocer-nos en la crítica de esa tradición eurocéntrica que progresivamente ha ido perdiendo legitimidad, a pesar de algunos que insisten en no seguir viéndose como parte de este hermoso lugar.
De la cultura a la filosofía: El desafío de Nuestra América
El pensamiento filosófico de Nuestra América de finales del siglo XX, e inicio del siglo XXI, se ha instaurado en nuestras universidades, a veces como crítica fructífera a la herencia colonial de Occidente, y otras, sino las más, se ha diluido bajo una preocupación más bien estética, quedando aun mucho por hacer en cuanto a la producción de conocimiento desde y hacia las realidades de nuestros pueblos. Ante esta compleja circunstancia que algunos han llamado posmoderna, es que nos preocupamos por reivindicar una fenomenología que comprenda lo cotidiano como lo que es: realidad plena de sentido, en tanto que  es en la experiencia intersubjetiva desde donde adquiere valor el mito como acto interpretativo común “en el sentido que lo anima” (Nicol, 1957/1989: 242).
El mito, en este primer plano, es reconocido como explicación plausible del cosmos, es una cosmo - visión, elaboración de una hermenéutica, sin olvidar que la propia modernidad opera desde una simbología configurada bajo la noción del progreso y el desarrollo que reduce su explicación en función de una lógica instrumental (Dussel, 1977/2011; Dussel, 2009; 2007a; 2007b), tecnocrática, que, finalmente, cosifica al sujeto, realizándose a sí misma en su producción y reproducción ideológica (Silva, 1970 /  1996).
De esta manera el mito de la modernidad es un mito estrecho, opaco más bien, porque reduce al hombre a una pieza más del engranaje colonizador de Occidente (Dussel, 2001: 355,356), mientras que los distintos mitos que nutren la ancestralidad de los pueblos de Nuestra América, permiten un universo plural de explicaciones, donde además, el ser se realiza ontológicamente en función de la otredad y viceversa, por ejemplo, en la conexión hombre-naturaleza-mujer.  Es allí donde debemos propiciar una filosofía trans-moderna (Dussel, 2001), como algo que trasciende la retórica colonial de la modernidad occidental, que se permita instaurar una nueva eroticidad que valore las diferencias sexo-genero, mas bien como complemento y no como parte de la dominación del hombre por la mujer, esto es, no bajo una única razón, que además borra cualquier sensibilidad, sino como “Apertura de la totalidad sexuada a la dis-tinción del Otro en el amor-de-justicia como deseo del cumplimiento de su deseo” (Dussel, 2007a:131). Porque el pensar y el sentir son una unidad indisociable, contrario a como nos lo han querido hacer ver los promotores de la lógica capitalista, que además ha venido instaurando patrones de conducta para el hombre y para la mujer que terminan cercenando las exploraciones de su propia sensibilidad, como parte de la enajenación indispensable para que funcione la cadena de producción-consumo-producción.
Así, Zea nos advirtió que no se trata de seguirle el juego a la retórica modernista, si no instauramos desde lo propio, un pensamiento “sin más”, desde la autenticidad: “(…) en cuanto expresemos nuestro propio modo de ser sin pretender ser otro, colaboraremos en la nunca terminada búsqueda de la libertad y felicidad humana.” (Zea, 1976:223) Es pues una filosofía como conciencia de lo propio, de lo americano “en su expresión histórica y cultural, como en su expresión ontológica” (Zea, 1991:139).
De esta manera, la erótica no cosificada, arraigada en los múltiples universos de la representación simbólica hecha propia (nuestra), anclada (elaborada) a (desde) un paisaje, pasa a ser así, una topografía delineada por la conciencia de lo propio y de su historicidad. Sólo así, -y esto es evidente en lo que proyectan los movimientos indígenas y de género-, el sujeto puede reconocerse como “testimonio de la presencia total de lo humano” (Nicol, 1957/1989:133)
Plantear una filosofía propia es realzarla como “conciencia de la historicidad” (Nicol, 1972/1974:337), pero se debe elaborar desde prácticas concretas (Dussel, 2007b:464), esto es, desarrollándola en la praxis. Si bien la existencia en cuanto tal “es  una continuidad simbólica” (Nicol, 1982: 239), lo cual permite realzar al “Ser como la totalidad de lo real” (Nicol, 1982: 249), debemos trascender la mera representación identificando dónde, cómo y por qué tal proceso simbólico se realiza (Dussel, 2009: 13). En otras palabras, debemos realzar la potentia, esto es, la facultad (Dussel, 2006:31) que los seres humanos de Nuestra América poseen como hacedores de cultura,  conscientes de la densidad de nuestra diversidad cultural (Kush, 1999). Pues, si reivindicamos la cultura como “una política para vivir” (Kush, 1976:104), podemos verla como la expresividad que se realiza en y desde la praxis. De esta manera, la cultura del pueblo, en tanto expresión genuina del potencial de la auténtica liberación:
“(…) es la que guarda lo mejor de nuestro mundo y de donde surgirán las alternativas nuevas de la cultura mundial futura, (…) Sus valores, hoy despreciados y hasta no reconocidos por el mismo pueblo, deben ser estudiados cuidadosamente, deben ser incrementados desde una nueva pedagogía de los oprimidos para que desarrollen sus posibilidades. Es en la cultura popular, aún tradicional, que la revolución cultural encontrará su contenido más auténtico.”  (Dussel, 1977/2011:147)
Sin pretensión de dar por acabada esta reflexión, al menos podemos sostener que Nuestra América es una poesía que se ha venido realizando en su historicidad y sólo reconociendo el simbolismo que nos otorga, podríamos afrontar de manera más acertada las retóricas coloniales que aún siguen instaurándose en nuestras academias y consecuentemente, en nuestras vidas, a través de la importación cada vez más fuerte de modas epistémicas que nos distancian del nosotros, y consecuentemente, de los problemas reales que seguimos padeciendo. Este ha sido a penas un acercamiento por valorar las aún posibilidades de una filosofía desde y hacia Nuestra América.

Referencias

Dussel, E. (1977/2011) Filosofía de la liberación. México, D.F: Fondo de Cultura Económica. Breviarios Nro. 571. Primera edición.
---------------- (2009) Política de la liberación. Volumen II: Arquitectónica. Madrid: Editorial Trotta. Colección Estructuras y Procesos. Serie filosofía. 
--------------------- (2007a) Para una erótica latinoamericana. Caracas: Ministerio del Poder Popular para la Cultura. Fundación Editorial el perro y la rana. Colección Heterodoxia. Serie Crítica Emergente.
-------------- (2007b) Política de la liberación. Volumen I: Historia mundial y crítica. Madrid: Editorial Trotta. Colección Estructuras y Procesos. Serie filosofía.
--------------------- (2006) 20 tesis de política. México, D.F.: Siglo veintiuno editores / Centro de Cooperación Regional para la Educación de Adultos en América Latina y el Caribe. Segunda edición.
--------------------- (2001) Hacia una filosofía política crítica. Bilbao: Desclée de Brouwer. Colección Palimpsesto. Derechos humanos y desarrollo.
Kusch, R. (1999) América profunda.  Buenos Aires: Editorial Biblos.
--------------------- (1976) Geocultura del hombre americano.  Buenos Aires: García Cambeiro. Colección Estudios Latinoamericanos.
Nicol, E. (1957/1974) Metafísica de la expresión. México. D.F.: Fondo de Cultura Económica. Sección de Obras de Filosofía. México. Primera reimpresión de la segunda edición.
----------------------- (1982) Crítica de la razón simbólica. (La revolución en la filosofía). México. D.F.: Fondo de Cultura Económica. Sección de Obras de Filosofía. Primera edición.
----------------------- (1972/1974) El porvenir de la filosofía. México. D.F.: Fondo de Cultura Económica. Sección de Obras de Filosofía. Primera reimpresión de la primera edición.
Silva, L. (2008) Teoría poética. Compilación, prólogo y cronología: Edda Armas. Caracas: Editorial Equinoccio. Universidad Simón Bolívar. Colección Papiros, Serie Ensayo.
--------------------- (1970/1996) La plusvalía ideológica. Caracas: Ediciones de la Biblioteca de la Universidad Central de Venezuela. Colección Avance Nro. 30. Quinta edición.
--------------------- (1971/1985) Teoría y práctica de la ideología. México. D.F.: Editorial Nuestro Tiempo, S.A. Colección: La cultura al pueblo. Décimo quinta edición.
Zea, L. (1991) La filosofía como compromiso de liberación. Selección, cronología y bibliografía: Liliana Weinberg de Magis y Mario Magallón. Caracas: Biblioteca Ayacucho Nro. 160.
--------------------- (1976) Filosofía y cultura latinoamericanas. Caracas: Consejo Nacional de la Cultura, Centro de Estudios Latinoamericanos “Rómulo Gallegos”  Colección Repertorio Americano.


[1] Ponencia presentada en el XXV Simposio Internacional de la Asociación Venezolana de Estudios del Caribe. Universidad de Carabobo. Valencia, Estado Carabobo, 26 al 28 de abril de 2012.
[2] Antropólogo. Profesor de la Escuela de Sociología, Universidad Central de Venezuela. Fundador y Coordinador General del Equipo de Trabajo Epistemología para la Emancipación y de Antropologando, Revista Venezolana de Antropología Crítica.  Correo: antropologando@yahoo.com
[3] Como vemos, nuestro enfoque bebe y se configura desde la amplitud de la complejidad que hemos heredado de Marx, pero en este espacio se trata, como hemos establecido en el resumen, de valorar el pensamiento de otros autores de Nuestra América, aunque reconocemos que en el caso de Dussel y Silva la influencia de Marx es profunda.