Carta al Gobierno de la Republica Bolivariana de Venezuela por Situación del Pueblo Yukpa

Carta al Gobierno de la Republica Bolivariana de Venezuela por Situación del Pueblo Yukpa

- GOBIERNO DE LA REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA

PRESENTE

C.C

- JUNTA DIRECTIVA A.N DE LA REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA

PRESENTE

Muy buen día, junto con saludarles afectuosamente, pasamos a exponer lo que a continuación se indica.

Desde Chile (Wallmapu), nos hemos informado de la situación que han enfrentado integrantes de Pueblo Yukpa en la Sierra de Perijá en Venezuela y que ha significado muertes, heridos y situaciones graves de violencia, como por ejemplo, lo que ha afectado al Cacique Sabino Romero y a su familia, así como lo ocurrido con su hija Zenaida, quien fue herida con dos balas de alto calibre, y una de ellas quedó alojada en su espalda. Estos hechos habrían ocurrido en medio de enfrentamientos entre ganaderos, el ejército y yukpas.

Frente a este escenario, que afecta a miembros de comunidades indígenas que han sido víctimas de la violencia de privados y del estado, del colonialismo histórico, de la exclusión, negación y desplazamientos, hacemos un llamado para que se hagan los esfuerzos sinceros y juiciosos, para que se terminen estos actos que van en contra de los derechos a la integridad personal y a la vida, para que se cumplan las normas básicas de Derechos Humanos y se asuma debidamente la responsabilidad estatal y vuelva la calma a estos territorios y a estas familias.

Con relación a Chile, es sabido de la grave situación que enfrentan miembros y comunidades del Pueblo Mapuche a causa de la violencia, represión, militarización de fuerzas especiales y operativas de la policía en comunidades y familias y la judicialización del estado chileno en contra de las movilizaciones de comunidades que exigen reparaciones de tierras ancestrales o bien, por la defensa del territorio ante la amenaza de proyectos de inversión de mega industrias o su expansión.

Ante este escenario, ha sido muy alentador el reciente pronunciamiento de la Asamblea Venezolana en apoyo al Pueblo Mapuche, manifestando a su vez, su preocupación por la situación humanitaria de los presos en huelga de hambre. En base a estos antecedentes, alentamos respetuosamente a asumir en consecuencia, la misma actitud categórica y justa, porque no es comprensible que en Venezuela instancias estatales persigan judicialmente a luchadores sociales indígenas como ha venido ocurriendo con miembros del Pueblo Yukpas.

Entendemos que todo proceso transformador de justicia para los Pueblos, debe basarse en políticas de descolonización, libre de discriminación y violencia estructural, con respeto irrestricto a los Derechos Humanos Colectivos, donde las Comunidades puedan realizarse libremente en su autodeterminación, autonomía y desarrollo, siendo una obligación de los estados en garantizarlos y avanzar en formas plurinacionales y pluriculturales de convivencia.

Finalmente, con respecto a la solidaridad y compromiso activo, quisiéramos señalar que Venezuela es uno de los principales países en Latinoamérica que importa productos madereros de las grandes empresas forestales chilenas que en suma de superficie acaparan miles de hectáreas en disputa con comunidades Mapuche por tenencia de tierras y que han sido destinadas a las plantaciones de monocultivo de especies exóticas de pino y eucaliptus y concentradas mayoritariamente en el centro sur de Chile, emplazadas en gran parte en el territorio ancestral del Pueblo Mapuche.

Estos grupos económicos señalados de origen golpista, han contado con el amparo, promoción, beneficios y ventajas otorgadas por el estado chileno desde la dictadura militar, quienes tienen hoy estratosféricas acumulaciones de fortunas, con un lucro desproporcionado y abusivo en desmedro de territorialidades, sus poblaciones y ecosistemas, gravemente impactados. Por ello, si de respeto a los Derechos Humanos se trata, consideramos indispensable una revisión a las relaciones comerciales que se han venido estableciendo, con grupos que sistemáticamente vienen transgrediendo al Pueblo Mapuche.

- COLECTIVO INFORMATIVO MAPUCHE MAPUEXPRESS

www.mapuexpress.net

- GRUPO DE TRABAJO MAPUCHE POR DERECHOS COLECTIVOS

coordinacionmapuche@gmail.com

http://www.mapuexpress.net/?act=news&id=9355

Sobre racismo y etnofobia...

Sobre racismo y etnofobia en Venezuela¹

Benjamín Eduardo Martínez Hernández

antropologando@gmail.com

“sabéis que no es el odio a otras razas

lo que me hace ser el labrador de esta única raza

lo que quiero

es por el hambre universal

es por la sed universal”

Aimé Césaire

Retorno al país natal, 1939

No hay sociedad que no niegue a otras en lo más profundo de su sentido, tal es el principio del denominado síntoma que se evoca en su performatividad: el etnocentrismo, a través del cual, toda sociedad se evoca a sí misma desde la diferencia, es pues, el axis mundi que la mantiene en vigilia ante la vorágine que representa el no saberse sola. Sujeto y sociedad, por ende, representan la condición primaria del sentido comunitario, he allí donde el sujeto deviene en persona, y la comunidad sienta el germen de su complejidad societal.

Para llegar a ser sociedad no es suficiente que se establezcan las funciones de cada persona en el ordenamiento arbitrario de su devenir, sino también, que se posibilite la transfiguración bajo una complejidad que distancie al sujeto de sí mismo, es decir, el establecimiento de una ideología que imposibilite su realización plena, más allá de las lógicas de las ilusiones de consumo propias del capitalismo, más allá de la satisfacción de las demandas de las necesidades básicas de subsistencia. El racismo es una de las necesidades articuladas en el imaginario que trascienden esos tipos de necesidades. Es decir, no obedece en primera instancia a una satisfacción del hambre, del vestido, de la vivienda, sino más bien, responde a una lógica de negación de la otredad, cuando tal otredad se muestra como obstáculo para la expansión del dominio de un modo de ser y estar en el mundo. Es entonces cuando el racismo se vuelve etnofóbico: negador de quien se aventure a negarlo como sesgo extremo de una élite que pretende imponerlo como cosmovisión para el establecimiento de su hegemonía.

Muchas han sido las sociedades que han practicado la esclavitud como modo de producción, pero no siempre ha sido vinculado a un proceso racista, aunque en algunos casos es evidente tal sintonía. Ser racista es imponer la etnofobia desde la determinación entre el ambiente y la cultura, como estandarte del soporte de un esquema evolutivo estrecho de las mentalidades/culturas humanas. Erigido como síntoma del lado oscuro de la modernidad, siempre intencional de la dinámica expoliativa del devenir en tanto pluralidad escatológica, el color de piel y sus respectivas máscaras, adquieren tanto valor de uso como valor de cambio en tanto que la coloración de la dermis constituye el imaginario que dispara los condicionamientos del self en su apropiación de la hipocresía, sobre todo en tiempos “democráticos”. Así, el otro moreno, negro, mestizo, es el asqueroso, el sucio, el maloliente, en fin, la lacra que impide el arranque del desarrollo tecnoeconómico aunque siga sirviendo como mano de obra barata en los patios traseros del imperio. Los esclavos de hoy son las almas en pena de la herencia cosificadora de la conquista. Todos somos África y su legado, todos veneramos a nuestros muertos que siguen danzando en la profundidad de nuestras almas.

En nuestra nación multicultural, participativa y protagónica, donde un zambo es el presidente de la república bolivariana, todavía el negro es el portero de los locales nocturnos donde las negras sólo entran como prostitutas baratas. La negra es la cocinera de los restaurantes donde el negro es el parquero. Los negros que fuimos y seremos, somos los que aún siguen viéndonos extraños, con nuestras costumbres, nuestras leyendas, nuestras creencias que impregnan de sabor con sus cantos y sus danzas la diáspora que la “ciudadanía” negó en Haití desde la cuna de la revolución burguesa, pues al fin y al cabo, los negros no éramos humanos, y seguimos siendo extraños, aun cuando quien suscribe es pasado por blanco, quizás de orilla, quizás mantuano o criollo, por un color de piel que en el fondo no permite evocar a primera vista toda la ancestralidad que pretenden mostrar estas líneas. Pero aquí también hay negras que aún a pesar de sus hermosos cuerpos y sus hermosas cabelleras imitan a las blancas, y hay blancos que imitan los gestos y el andar de los negros, a pesar de que las hermosas leyes de la revolución que hacemos intenten trastocar el verbo y otros combates del día a día. Hoy, como ayer, seguiremos al ritmo del jazz, la salsa, el merengue, el reggae, el rap, el candomblé, la capoeira y otras veneraciones, los himnos de un tiempo que ya es futuro.

1Estas líneas se desprenden parcialmente de una discusión intencionalmente provocada en el espacio deliberativo que ofrece el Diplomado en Derechos Humanos de los Pueblos y Comunidades Indígenas de Venezuela, en la Escuela de Derechos Humanos Juan Vives Suriá-Defensoría del Pueblo, así como también de una preocupación que oscila entre la crítica a una concepción bizarra de ciudadanía que flota en el imaginario mercantil que impregna nuestra cotidianidad y los esfuerzos por afrontar las lógicas perversas de la doxa que le sirve de soporte.

AFROINDIANIDAD

AFROINDIANIDAD: AFRODESCENDIENTES e INDIGENAS

César Quintero Quijada

     A mediados del año 1999 se realizó en San José de Barlovento el histórico encuentro de las comunidades indígenas del amazonas venezolano con lo que posteriormente sería la Red de Organizaciones Venezolanas, cuyo origen se remonta a los primeros trabajos realizados por el líder fundamental del movimiento social afrovenezolano, con la Fundación Afroamérica, nacida por iniciativa del investigador y hoy diplomático, Jesus Chucho García, donde se incluye la diáspora africana, entendida esta como los africanos en todas los lugares del planeta.

     Independiente de lo que nos indica la ciencia en relación al origen de la humanidad en el continente africano, mediante un proceso de hominización, en el caso de nuestro continente, que tenía tantos nombres como comunidades y pueblos indígenas existían, así como la melanina siempre es negra, pasó a ser éste el elemento que ha generado esa división por el color de la piel, que algunos prefieren al ser reconocidos y que en todo caso según las recientes cifras del censo del 2011, representan tan solo el 2,8 de la población venezolana, muy cercana a la cantidad representada por los pueblos indígenas con tan solo el 2,7%  junto al actual 0,7% que arroja el reconocimiento como afrodecendientes en este primer censo, donde por primera vez en la historia se incluye la variable étnica, que lamentablemente muchos aun consideran referida solo al color de la piel, como lo demuestra lo que hemos señalado en otras oportunidades, vemos la facilidad de muchos venezolanos de negar su ascendencia africana o indígena, para identificarse con el mestizaje del café con leche que conjuntamente con el 42,2% que se reconoce con mucho menos melanina que el resto de la sociedad, sumando  los negros/as , los morenos/as, Morenas/os, son  la mayoría de los venezolanos de acuerdo a las cifras preliminares del último censo.

   El Primer Foro Internacional de Afrodescendencia organizado por El Archivo General de la Nación y El Centro Nacional de Historia, será un espacio interesante de debates relacionados con el tema, donde desde ya se puede observar que se tratará de manera mayoritaria en la diferentes ponencias, el tema de las y los afrodescendientes, mientras que tan solo dos de ellas tratan el tema con títulos asociados a color de piel, asociados al color blanco y negro, aunque el gris y sus variantes son como los colores del café con leche con cualquier edulcorante, aromatizante o bebida espirituosa. 

     Desde la militancia del movimiento social afrodescendiente (MSA), quienes asumimos la corriente histórica, la memoria, el pensamiento crítico y otros elementos, estamos conscientes que con el inicio de este siglo, comienza un proceso de inclusión y visibilización de quienes han sido excluidos.

 cesarquinteroq@gmail.com

Situación actual pueblo YUKPA, VENEZUELA

Hacendados preparan nuevos asesinatos de Yukpa en el parcelamiento La Estrella

Sociedad Homo et Natura

Hay una veintena de hombres fuertemente armados con pistolas, revólveres y escopetas, entre ellos los apodados Manguera, Muchulungo, Remolacha, Rudulfo, dicen estar apoyados y financiados por el abogado Alfonso Chacín, y esperan la llegada de Sabino, Anita Fernández, Cesáreo, Rafael, Adolfito, Félix y otros dirigentes Yukpa para asesinarlos, pues recordemos que este parcelamiento y Las Flores a raíz de los seis Yukpa muertos fue abandonado por los sus anteriores invasores, y los dirigentes Yukpa pretenden esta semana próxima ocuparlos con 40 familias Yukpa, entre ellas los familiares de los seis Yukpa asesinados. También se dice que están financiados por comerciantes del sector la Morena o tierra de nadie como se le conoce en Machiques.

Llegaron al territorio Yukpa ayer en varias motos con la excusa de meterse en el fundo abandonado del antes Alcalde de Machiques profesor Máximo Méndez para de esta manera provocar a los líderes indígena que se disponían a partir de este lunes 24 la ubicación de varias familias Yukpa vinculadas a los seis indígenas asesinados hacen unos meses atrás. Los ganaderos que están en la zona principalmente en el Sector Gil Blas comandados por el abogado y hacendado Reinaldo Soto (a) el Loco Soto sienten que la salida aceptada de los parceleros y anunciada por su máxima dirigente Betty Fernández hace menos de dos semana los dejas sin el cinturón de protección y seguridad que le proporcionaba los parceleros salientes, por ello necesitan de gente muy vinculados a ellos para resistir la avanzada de los Yukpa en la recuperación de su territorio autodemarcado. A pesar que los ganaderos controlan en esta zona operan sectores violentos armados vinculados a los asesinatos por encargo y a la guerra de Colombia necesitan mantener ocupada esta zona con “campesinos”, son estos hombres el sector que les brinda el colchón de seguridad, pues es una cuestión de honor y de sobrevivencia mantenerse dentro del territorio que el pueblo Yukpa reclama públicamente desde 1950 como suyo ante el Estado gobierno y el gremio ganadero GADEMA.

Se le hace un llamado al Gobierno Nacional, muy en especial al Vicepresidente, Ministro de Tierra y responsable del proceso de demarcación del hábitat y tierras indigena Elías Jaua y al Ministro del Poder Popular de Relaciones de Interiores y Justicia Tareck El Aissami a tomar carta en el asunto para detener la ola de crímenes que se ha desatado contra los líderes Yukpa.

Propuestas:

1.      Desalojar de inmediato a la gente de Manguera/Chacín del parcelamiento La Estrella/Sector Gil Blas antes de que lleguen los Yukpa a esta trampa montada.

2.       Apoyar a Sabino, Anita y otros líderes Yukpa en la reubicación de su gente en esta zona.

3.      Reubicar a los parceleros que luego de más de 10  años de lucha con los Yukpa hoy decidieron irse, y exigen como pobres de la tierra la reubicación en otras tierras.

4.      El pago inmediato a través de un cronograma de todas las haciendas y parcelas ubicadas dentro del territorio Yukpa autodemarcado por el cual mueren.

5.      La custodia de las comunidades Kuse y Chaktapa, de Sabino Romero Izarra y Carmen Fernández Romero, conocida cariñosamente Anita. Tal como lo orenó la Fiscalía 35 de competencia Nacional.      

         

Hermenéutica y democracia

La potencialidad hermenéutica de la cultura venezolana en tiempos de la democracia participativa y protagónica:  Hacia una praxis intercultural[1]

Benjamín Eduardo Martínez Hernández[2]

Agradezco enormemente la presencia de todos y todas el día de hoy. Reconozco que a veces no es nada fácil hacer tiempo en medio de nuestras múltiples ocupaciones, pero al menos estamos casi todos presentes, faltando sólo un compañero que me ha llamado personalmente para disculparse por su ausencia. Sean pues, bienvenidos y bienvenidas.

Esta es una reflexión inspirada principalmente en los últimos avances de lo que bien pudiera ser una línea de reflexión permanente del ETEPE, en vísperas de su Sexto Aniversario (2006 – 2012), que esperamos realizar pronto en el Waraira Repano. Hace un poco menos de dos años, en los espacios de la Escuela de Sociología de la UCV, mostraba un acercamiento al valor de la religiosidad como acto creativo, y en tanto es así, hermenéutico[3], con eso ampliaba el horizonte de mi perspectiva, la cual ha deseado ser tan ecuménica como crítica desde este mismo espacio de debate. Tal ecumenismo lo ilustré posteriormente para indagar la complejidad del “problema de la violencia”, invitado por la Sociedad Venezolana de Psicología Judicial[4], bajo el mismo horizonte epistémico que ve en la hermenéutica un espacio dialéctico, y más que eso, una estrategia ineludible. Ese mismo año, en el marco de un acontecimiento de gran magnitud para todos los etepianos, como lo fue el  Seminario: De la Complejidad a la Praxis: Pensamiento crítico y desarrollo personal, mostraba cómo dicho horizonte nos permite alcanzar, incluso, una mirada del despertar humano como crítica a la noción del desarrollo[5]. Incluso a nivel metodológico, la hermenéutica devela una trascendencia ontológica indispensable para la constitución del nosotros etnográfico y así fue como lo evidencié en noviembre del año pasado a mis estudiantes de Antropología Social de la UCV[6]. Y,  más recientemente, como parte de mis estudios de psicología, realicé dos ejercicios que me parecieron más que oportunos, indispensables para afinar el procedimiento hermenéutico desde una episteme siempre plural, tal y como lo he venido sosteniendo desde el año 2005[7]. Es ésta pues, una séptima exploración, consciente de las limitaciones temporales para la presente disertación, pero confiados en la importancia que adquiere la temática para fortalecer la experiencia de investigación en el ETEPE, e incluso, para otros espacios.

Ahora bien, ¿Qué es, en definitiva, la hermenéutica?

Parto, para esto, tanto de su raíz etimológica como de una validez epistémica. La palabra viene de Hermes, “el mensajero de los dioses”, el que llevaba “la luz” al hombre (griego), es una explicación ciertamente mitológica que no escapa a esa raíz de la importancia del mito, tal y como los mismos griegos como Aristóteles evidenciaron su valor para interpretar y es que la realidad no escapa a su metaforización: no hay lenguaje sin producción simbólica, y por ende, a su constitución ideológica, y por lo tanto, la verdad se esgrime como un consenso, a pesar del positivismo reduccionista. De esta manera, la hermenéutica es más que un recurso metodológico, una estrategia cultural para poder conducirnos en sociedad, al menos, así podemos esbozarla para los fines de esta exposición.

Es en la cultura donde radica, por ende, la potencialidad de la hermenéutica, pues sin reivindicar el simbolismo que ella contiene, la propia historia sería inasible. Todo acontecimiento posee su potencialidad interpretativa. La hermenéutica fue puesta en funcionamiento por la teología para “develar” la “veracidad”, en tanto autenticidad de las sagradas escrituras, pero, ¿hasta qué punto no se trataba más bien de la búsqueda de un consenso sobre tales o tales testimonios allí plasmados? La historia narrada por sus protagonistas, revela pues, un primer intento interpretativo, de la misma manera en que en una etno-grafía, se revela la escritura de quien “estuvo ahí”. No hay pues, historia ni etnografía sin hermenéutica, todo el pensamiento es un acto hermenéutico, pensamos desde la interpretación de lo que nos acontece.

La democracia participativa y protagónica es necesariamente, evidencia de la historia, de Nuestra historia, pues se trata de una estrategia única, desde Venezuela, a la cual hemos podido llegar, precisamente sobre la fundamentación de una conciencia sobre el pasado, más allá de las retóricas que ven en el esfuerzo gubernamental un esfuerzo por controlar el poder, lo cual, por cierto, no es ajeno a ningún gobierno, lo interesante es que el pasado re-narrado, en esa visión sin duda, crítica, para deslegitimar a los gobiernos anteriores, (cuyas élites económicas, además, siguen imponiendo su lógica ideológica capitalista en mayor o menor medida, dependiendo del caso), se presenta como un esfuerzo hermenéutico, cuya potencialidad radica en que el ciudadano “de a pie”, pueda asirlo, procesarlo, aprehenderlo, en función de su propia hermenéutica, esto es, representándose como perteneciente de esta multiplicidad de imaginarios que convergen en múltiples configuraciones que hoy se denomina, al menos jurídicamente como “pluricultural y multiétnica”, y cuyo esfuerzo principal radica en concretarla como intercultural. El potencial hermenéutico de nuestra cultura venezolana radica pues, en realzarla y conducirla hacia una genuina praxis intercultural. Tal síntesis, necesariamente inacabada, se realiza en su historicidad como universos dialógicos posibles, como he argumentado en otros espacios[8], y en este momento sostengo que el potencial hermenéutico de nuestra cultura, para que sea valorado como tal,  y para que posibilite una praxis realmente contrahegemónica, esto es, propia, debe ser, necesariamente intercultural. Desde aquí apostamos por empezar este sendero nada fácil desde una dialógica genuina, desde donde deberían partir nuestras líneas de investigación, sólo así podremos avanzar realmente.

¡Muchas gracias!

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[1] Resumen de la Conferencia dictada en la Segunda Reunión Mensual del Equipo de Trabajo Epistemología para la Emancipación. Ciudad Universitaria de Caracas. Caracas, Venezuela. Sábado 21 de Abril de 2012.

[2] Antropólogo, Coordinador Nacional del Equipo de Trabajo Epistemología para la Emancipación.

[3] La religiosidad como posibilidad hermenéutica: lecturas desde la antropología, la psicología social y la sociología.  Conferencia dictada en la Sala Simón Sáez Mérida. Ciclo de Conferencia de Teoría Social I y II. Escuela de Sociología. Universidad Central de Venezuela. 28 de Octubre de 2008. Caracas, Venezuela.

[4] La Cultura de la Violencia en Venezuela (2002 – 2009): Nuevas rutas para un ecumenismo realmente ético. Ponencia dictada en las V Jornadas de Psicología Jurídica, Centro de Estudios del Desarrollo / Facultad de Humanidades y Educación, Universidad Central de Venezuela. Caracas, 30 de Octubre de 2009.

[5] La Comprensión de la Realidad desde las Inteligencias: Un acercamiento a la Función Hermenéutica del Sentido Común. Tercera Conferencia del Seminario: De la Complejidad a la Praxis: Pensamiento crítico y desarrollo personal, organizado por el Equipo de Trabajo Epistemología para la Emancipación. Caracas, Venezuela, 14 de Noviembre de 2009; Análisis de los procesos de aprendizaje protagonizados en el Seminario: “De la complejidad a la praxis: pensamiento crítico y desarrollo personal” (Octubre 2009 – Febrero 2010). VIII Simposio Internacional sobre Educación y Cultura en Iberoamérica. Universidad de Ciencias Pedagógicas Juan Marinello, Matanzas, Cuba, del 16 al 20 de Marzo de 2010.

[6] La etnografía: Experiencia hermenéutica y dialógica. Conferencia dictada en la Escuela de Sociología, Sala Simón Sáez Mérida. Facultad de Ciencias Económicas y Sociales. Universidad Central de Venezuela. Equipo de Trabajo Epistemología para la Emancipación. Caracas, lunes, 7 de noviembre de 2011.

[7] En torno al concepto de epistemología plural (redefiniendo la función social de la ciencia desde la antropología). Ponencia presentada en el Simposio Nro 48. Epistemología Plural. I Congreso de la Asociación Latinoamericana de Antropología. Julio 11-15 de 2005. Rosario, Argentina. (Simposio Coordinado por quien suscribe junto al profesor Esteban Emilio Mosonyi).

[8] La interculturalidad: una responsabilidad ineludible (aportes desde la experiencia en comunidades kari'ña, pumé, chaima y taurepán). Conferencia dictada en la Sala Simón Sáez Mérida, Escuela de Sociología, Universidad Central de Venezuela. Jueves, 8 de Abril de 2010; Interculturalidad: Desafío del Estado Venezolano (a propósito del derecho consuetudinario en cuanto a educación y justicia). Conferencia dictada en la Escuela de Sociología, Universidad Central de Venezuela. Caracas, 28 de Octubre de 2010; Interculturalidad (experiencias dialógicas de una praxis posible). Conferencia dictada en la Escuela de Sociología, Sala Simón Sáez Mérida. Facultad de Ciencias Económicas y Sociales. Universidad Central de Venezuela. Caracas, jueves, 10 de noviembre de 2011.

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